Erstes Kapitel

Der Kulturdiskurs oder: Wie man über Islam und Politik nicht reden sollte

Die gegenwärtige historische Phase nach dem Kalten Krieg wird als die Ära der Globalisierung bezeichnet und ist gekennzeichnet durch den Aufstieg und die rasante Politisierung eines Begriffs: Kultur. Während des Kalten Krieges sprachen wir über sozioökonomische oder politische Entwicklungen, wir beschäftigten uns mit Armut und Reichtum, mit Demokratie und Diktatur, jeweils auf der lokalen Ebene. Das neue Verständnis von Kultur ist weniger ein gesellschaftliches als ein politisches und knüpft weniger an die realen Verhältnisse in bestimmten Ländern an, als an global wahrgenommene Ereignisse wie den Fall der Berliner Mauer oder den 11. September. Anders als die Kultur, die Anthropologen im Blick haben – von Angesicht zu Angesicht, intim, lokal und gelebt –, ist der Kulturdiskurs hoch politisiert, und Kultur tritt dabei in umfangreichen „Geo-Paketen“ auf.

Der Kulturdiskurs geht davon aus, dass jede Kultur durch einen fest umrissenen essenziellen Kern definiert ist, um dann politische Phänomene als Ausfluss dieses Kerns zu erklären. Der Kulturdiskurs, der nach dem 11. September anhob, qualifizierte so beispielsweise die Praxis des „Terrorismus“ als „islamisch“. So wird der „islamische Terror“ in einem Atemzug als Beschreibung und Erklärung der Ereignisse des 11. Septembers 2001 bemüht. Es ist nicht mehr der Markt (Kapitalismus) oder der Staat (Demokratie), sondern die Kultur (Moderne), die angeblich die Grenze markiert zwischen denen, die eine friedliche, zivile Existenzform befürworten, und jenen, die den Terror wollen. Es heißt, unsere Welt sei aufgeteilt in die, die modern sind, und die anderen, die vormodern sind. Die Vertreter der Moderne prägen Kultur und sind ihre Meister; die Vormodernen sind lediglich Getriebene. Doch sollte es zutreffen, dass vormoderne Kultur aus nichts als unbewussten Zuckungen besteht, dann sind vormoderne Völker sicherlich nicht für ihre Taten verantwortlich zu machen. Diese Sichtweise zieht die Forderung nach sich, dass man sie um des Wohls der Zivilisation willen zügeln muss, kollektiv oder auch individuell – sie, falls notwendig, gefangen halten muss, notfalls auch ohne ordentliches Verfahren.

In den amerikanischen Debatten, die auf den 11. September folgten, drehte sich alles um den Islam und die Muslime, die vermutlich nur in dunkler Vorzeit einmal kulturelle Leistungen hervorgebracht hatten, in einer Art außergewöhnlichem, prophetischem Akt. Danach jedoch, so schien es, hatten sie sich nur noch kulturell angepasst. So wie es manche darstellen, kennt unsere Kultur keine Geschichte, keine Politik und keine Diskurse; demnach taugen also alle Muslime zu rein gar nichts. Andere sind der Auffassung, dass wir geschichtliche und politische Entwicklungen haben und sogar Debatten führen, dass es also durchaus gute und böse Muslime gibt. In beiden Visionen scheint die Geschichte erstarrt und ähnelt einem leblosen Sittengemälde von einem antiken Volk, Bewohnern eines versun­kenen Landes. Oder ist es etwa so, dass hier Kultur reduziert wird auf Sitte oder Gewohnheit, auf eine Art instinktives Verhalten mit Regeln, die in frühen Schriften, meist religiöser Art, festgeschrieben und in urzeitlichen Werken mumifiziert sind?

Wir müssen zwischen zwei deutlich voneinander unterschiedenen Narrativen des Kulturdiskurses unterscheiden

Einleitung